?

Log in

No account? Create an account
Обыкновенный Зороастризм
 
[Most Recent Entries] [Calendar View] [Friends]

Below are 20 journal entries, after skipping by the 120 most recent ones recorded in Благоверие's LiveJournal:

[ << Previous 20 -- Next 20 >> ]
Tuesday, March 24th, 2009
11:20 am
[bahmanjon]
Новруз-топ
Первые два места среди баянов, посвященных Новрузу и кочующих по просторам Рунета и блогосферам занимают:

1) Является ли Навруз мусульманским праздником (напр.  http://blogs.mail.ru/community/islam_rus/1A2DEC8AB45EED67.html)
обличительная статья истинно мусульманствующих товарищей

2) Сегодня наступил Год Красного Бобра (напр. http://www.vestipk.ru/?id=8144),
сообщения, неистово баянящие "тотемный зороастрийский" цикл, выдуманный в лохматых девяностых П.П. Глобой
Saturday, March 21st, 2009
10:14 am
[farnabag]
8:32 am
[farroukh]
Новруз-3747!
Дорогие единоверцы, сочувствующие и просто читатели!

С восходом солнца 21 марта 2009 г. наступает Новый, 3747-й Год Заратуштрийской Эры! Сил, благоразумия и успехов в благих делах всем Вам в Новом Году!

Tuesday, March 17th, 2009
9:26 pm
[farroukh]
Новости сайта: проект «Наследие». Россия. Вайнахи
Вайнахи («наш народ») включают в себя 7 этносов Северного Кавказа: чеченцев («нохчо»), ингушей («гIалгIа»), бацбийцев («бацби»), кистинцев («кистин»), шаройцев («шIааро») и акинцев («арараьккхий»).

Некоторые элементы в традициях и фольклоре вайнахов дают основания полагать, что в древности они могли контактировать с согдийцами – последователями пайхамбара Заратуштры, которые появились на Северном Кавказе в VI в. Но возможен и другой путь проникновения Благой Веры к вайнахам – через Дербент.

Одним из источников по традиционным верованиям вайнахов служит Нартский эпос, основу которого составляют сказания о героях-богатырях («нартах»). Исследователи полагают, что эпос начал создаваться в 8-7 вв. до н. э., а в 13-14 вв. разрозненные сказания стали объединяться в циклы. В связи с рассматриваемой темой среди нартов можно выделить Пхьармата, сына Богини Очага ЦIиkIур-нана и Бога Пламени ЦIу.

Учёные полагают, что имя нарта (пхьар+мат) означает «творец-солнце». Пхьармату присуще сочетание двух функций – мастера и жреца огня, давшему людям огонь. В связи с почитанием огня следует отметить святилища огня на Алхан-Калинском городище в 16 км к западу от Грозного, на левом берегу Сунжи. Как предполагают учёные, здесь находился древний город Магас («город солнца»).

Примечательно, что одно из обозначений вайнахских языческих жрецов – цIен стаг («человек огня»). Это название можно перевести и как «чистый человек», ибо огонь – символ наибольшей чистоты. Предмет, «очищенный» огнём, считается идеалом чистоты, отсюда выражение «ЦIарца литтина» – «огнём очищенный». Жрецы, как посредники между божествами и людьми, были окружены ореолом святости и неприкосновенности и одевались в белое, также как и заратуштрийские мобеды. Большое значение, которое придавали вайнахские племена огню подтверждают данные языка и фольклора. Самое страшное проклятие: «ЦIе хала шун!» – «Да не будет у вас огня!»

Как свидетельствуют источники, помимо почитания огня, горцы Кавказа придерживались обычая оставлять стариков умирать в отдалённом месте. Этот обычай напоминает заратуштрийский, по которому мёртвые тела уносились в горы и оставлялись там, чтобы не осквернять землю и воду. Возможно, с этим связана и современная традиция сооружения кладбищ на сухих возвышенностях.

Примечательно, что начало сельскохозяйственного года вайнахи приурочивали ко дню весеннего равноденствия – 22 марта, совпадающим с заратуштрийским Новрузом. Этот день был важным весенним праздником. В ходе подготовки к нему в хозяйстве наводили особую чистоту. Праздник предполагал обилие еды для всех. Накормлены должны были быть не только домашние, но и сироты, одинокие старики. Праздничные развлечения вечером проходили у костров.

Позднее среди вайнахов начинает распространяться ислам, постепенно вытеснивший традиционные культы.
Saturday, March 14th, 2009
12:11 am
[farnabag]
La danco сhe la fajro - Танец у огня

Песня на эсперанто. Автор Д. Лукьянец



Танец у огня
в моём сердце без забвения.
Танец у огня
я вспоминать готова без конца.

О какая это была звёздная ночь,
незабываемое и нежное чувство!
В дорогих руках была я счастлива,
О повторись, мгновение!

Ночь и лес
выглядели как в сказке.
Звук гитары
очаровательно смешался с лунным светом.

О какая это была звёздная ночь,
незабываемое и нежное чувство!
В дорогих руках была я счастлива,
О повторись, мгновение!

P.S. Предлагаю всем читателям размещать в сообществе песни, посвящённые огню.

Friday, March 13th, 2009
10:20 pm
[farroukh]
Группа Zoroaster
Случайно в Пурпурном Легионе увидел диск группы Zoroaster. Ребята играют что-то около дум-метал.


Кроме неё, существует ещё одна группа с похожим названием - The Zoroaster Avesta



К чему бы это?
6:12 am
[farroukh]
Готовится к печати 5-я книга Денкарда
Пятая книга Денкарда / Комментированный перевод со среднеперсидского, введение, транслит. и транскрипция А. И. Колесникова — плановая работа. Объем 10 а.л.

Аннотация
Денкард («Деяния веры») — важнейшее зороастрийское произведение пехлевийской литературы IX–X вв., названное специалистами новейшего времени «маздаяснийской энциклопедией» из-за обилия в нем разнообразной информации об этой религии. Пятую книгу (из 7 сохранившихся) можно отнести к разряду полемической литературы, оформленному в виде диалога – ответов ученого зороастрийца на вопросы представителей соперничающих конфессий – предположительно иудея и христианина. Содержание предполагаемого диалога сводится к монологу зороастрийца, в котором объясняются ключевые вопросы мифологии, трактуются основные положения догматики, этики и ритуальной практики зороастризма, сложившиеся ко времени составления Денкарда. Сжатое изложение основ веры напоминает по форме христианский катехезис, и есть все основания считать, что Пятая книга Денкарда служила своего рода катехезисом зороастризма.

В работе над Пятой книгой переводчик пользовался двумя факсимильными изданиями текста Денкарда (по рукописным спискам XVI и XVII вв), рукописью, изготовленной для Э. Веста во 2-й пол. XIX в. (хранится в Архиве востоковедов ИВР РАН), наборными изданиями пехлевийского текста, выполненными Санджаной и Маданом (нач. XX в.), современным изданием книги, а также — переводами фрагментов из Пятой книги и комментариями к ним в трудах европейских и азиатских ориенталистов новейшего времени. На русский язык книга переводится впервые.

ИВ РАН (Санкт-Петербург)
Monday, March 9th, 2009
8:52 pm
[farroukh]
Новости сайта: проект «Наследие». Азербайджан
Гирдыман – рай на земле

Люди c древних времён верили в существование рая на земле – идиллического уголка природы, где царит гармония. Понятие об аде и рае проникло в авраамические религии из Благой Веры – древнейшей религии откровения. О влиянии иранской культуры говорит заимствование греками мидийского слова *paridaiza- со значением «царский парк, заповедник» – слова, распространившегося по всей Европе в форме «парадиз» со значением «рай».

В религии Заратуштры рай называется Гардман (букв. «Дом Хвалы») и понимается как место вечного света, где пребывают души праведных людей.

Лингвистические исследования наталкивают на гипотезу идентичности названия рая с названием реки Гирдыман в Исмаиллинском районе Азербайджана (в исторической области Ширван), а также с названием древней провинции Гардман/Гирдыман (арм. Гардманк, груз. Гардабани), известной с IV в. н. э. и расположенной между реками Кура и Аракс, где вплоть до VII в. исповедовали Благую Веру. Название этой провинции может быть истолковано как «место с райским климатом».


Берега реки Гирдыман в Исмаиллинском районе Азербайджана


Провинция Гирдыман охватывала территорию современных Товузского и Шамкирского районов Азербайджана, где также есть село Гардманик (Малый Гардман). Этот регион издавна известен своим приятным климатом и славится как излюбленное место отдыха. Поэтому неудивительно, что в средневековье его отождествляли с раем.


Провинция Гардман


Топоним Гирдыман в Исмаилллинском районе примечателен в связи с легендой о шахе Кей-Хосрове, бытующей в с. Лахидж, где на кладбище Завара сохранилась старая могила с гравировкой «Кей Хосров». Недалеко находятся руины крепости Гирдыман, относящейся к Сасанидскому времени (V -VI в.)

Согласно пехлевийской традиции, Кей-Хосров – сын Сиявуша. Кей-Хосров праведно царствовал шестьдесят лет, после чего со своими воинами удалился в горы. Там шах таинственно исчезает, а его воины погибают во время снежной бури. По легенде, Хосров был вознесён Ормаздом в рай – Гардман.

Лахиджцы считают, что Кей-Хосров совершил свой последний поход в Ширван, где исчез в провинции Гардман. Вероятно, основой местной легенды послужила строительная деятельность в Восточном Закавказье Сасанидского шаха Хосрова Ануширвана, чей мифологизированный образ соединил в себе и черты таинственно исчезнувшего Кей-Хосрова.
3:43 pm
[farroukh]
Старый форум (ностальгируя)
Обнаружил останки старого зороастрийскогофорума десятилетней давности, созданного ещё Тимофеем Томилиным. Все темы потёрлись, к сожалению. Да, вот это были споры, вот это я понимаю...
Monday, March 2nd, 2009
10:05 pm
[farroukh]
Вопрос по родноверию
Уважаемые читатели, просьба к вам просветить!
Кто такие Белобог и Чернобог? Аналоги Ормазда и Аримана? Каково их положение относительно Перуна? Информацию аргументировать ссылкой на исторические хроники.
Sunday, March 1st, 2009
6:08 pm
[farroukh]
Новости сайта: проект «Наследие». Россия. Башкиры
Заратуштрийские элементы в башкирской мифологии

Башкиры (башкорт) – тюркский народ, живущий в разных областях России (в основном, Башкортостане) и других странах. За свою историю предки современных башкир контактировали с восточными иранцами, проникавшими в Приуралье и Поволжье. Следы этого взаимодействия отражены в некоторых традициях и мифологии башкирского народа.

Об этом свидетельствует широко отмечаемый башкирами праздник наступления весны – Ноуруз, празднуемый 21-22 марта.

Следы заратуштрийского влияния просматривается в демонологических представлениях башкир. Это легенды о демонических персонажах – пери, дейеу и аждаха.

Пери – женские демонические персонажи, образ которых восходит к авестийским паирика – злокозненным существам женского пола. Пери могли иметь женский образ и своей красотой заманивали и губили людей.


Пери


Дейеу – злые духи, живущие в горах, пещерах, озерах. Представлялись великанами, иногда с несколькими головами, имеющими своё подземное царство. Завлекают людей в свои владения и убивают.Образ дйеу восходит к дэвам – служителями Аримана из заратуштрийской мифологии. Дейеу пэрие в мифологических представлениях башкир соединяет в себе образ дэва и пери. Дейеу пэрие – повелитель ветров. Его образ восходит к авестийскому владыке ветров – Вайю.


Дэв (художник А. Фанталов)


Аждаха – злой демон в башкирской мифологии, восходит к авестийскому Ажи-Дахаку. Чаще изображается как многоголовый исполинский дракон с огнедышащей пастью. Спасая девушку, сказочный батыр вступает в поединок с аждаха и побеждает его, что имеет параллель с авестийским Траэтоной (Феридуном), победившим Ажи-Дахака.

Другим примечательным персонажем башкирской мифологии является Сэмрегош – птица Сэмре, спасшая богатыря за то, что он избавляет её птенцов от аждаха. Её образ восходит к птице Симург из заратуштрийской мифологии – противнику пресмыкающихся и змей. Симург – царь всех птиц, хищная птица с чертами льва или собаки.

Иранские заимствования в башкирском языке проникли почти во все сферы употребления и составляют неотъемлемую часть активного лексического состава современного башкирского языка.

В башкирском языке наряду с исконными личными именами в настоящее время используется много заимствованных иранских имён. В образовании таких имён участвовали прямые и посреднические иранские компоненты, как: гюль/гуль – цветок, диль – сердце, жан – душа, хуб(б) – хороший, добрый, шат – радостный и т. д., бану – царица, зар – золотой, наз – нежный, нар – гранат, джихан – Мир, Вселенная, фируза – победа. Иранские мужские имена у башкир – Азат, Асфандияр, Асгар, Ахун, Батыр, Булат, Вазир, Дильшат, Мигран, Миасар, Навруз, Рустем, Рушан, Фарваз и т. д. Иранские женские имена у башкир – Бану, Гуль, Гульдар, Гульзада, Гульназ, Гульнар, Гульшат, Гаухар, Дилара, Диля, Мархаба, Наза, Наркас, Рушания, Фариза, Фирдаус, Файруза, Фардана, Фархана, Хуршида и т. д. Иногда в именах использовали разные сочетания этих элементов: Айгуль – лунный цветок и т. п.

Помимо имён, в башкирский язык проникло большое число иранизмов как обозначений понятий материальной и духовной культуры. Существует версия об иранском происхождении топонима Уфа в значении «тёмная» (имеется в виду цвет реки Уфы). В исконно тюркских словах нет звука «ф», также как в большинстве финно-угорских (кроме мордовского – в середине и конце слов, и венгерского – также и в начале), которая характерна для иранских языков. Известно, что восточноиранские племена саков и массагетов кочевали вблизи Южного Урала и могли дать название реке.

БЛАГОВЕРИЕ.ОРГ
Friday, February 27th, 2009
12:14 pm
[farroukh]
Новости сайта: Файлы. «The people of the flame»
Файловый архив пополнился фрагментами из фильма Дэвида Адамса (David Adams) The people of the flame, где рассказывается о его путешествии к святыням иранских заратуштрийцев. И хотя сам рассказ содержит в себе много неточностей и ошибок, фильм представляет интерес. Закадровый русский перевод.

The people of the flame, wmv, 86,1 Мб, длительность – 13 мин. 26 сек.

БЛАГОВЕРИЕ.ОРГ
Thursday, February 26th, 2009
10:20 pm
[farroukh]
Monday, February 23rd, 2009
10:48 pm
[farroukh]
Новости сайта: проект «Наследие». Восточные славяне
Среди легенд и мифов восточных славян до наших дней дошли предания о дивах, сохранившиеся в русских и украинских сказках. Кто же такие дивы и откуда они взялись?

Откуда дивы берутся?

Див – демонический персонаж в славянской мифологии. Упомянут в средневековых «Словах…» (поучениях против язычества) и в «Слове о полку Игореве» в форме «дивъ» и «дивь»: «...свистъ зверинъ въ стазби; дивъ кличетъ връху древа, велитъ послушати земли незнаеме, Влъзе, и Поморію, и Посулію, и Сурожу, и Корсуню, и тебе, тьмутораканьскый блъванъ»; «Уже снесеся хула на хвалу, уже тресну нужда на волю, уже връжеса дивь на землю». Див, сидящий на дереве, своим свистом предвещает неудачу похода князя Игоря на половцев, причём его свист разносился от Волги до Крыма, от заволжских лесов и степей до Тмутаракани


Див, сидящий на дереве


Кто же такой этот див? Первоначально слово «див» имело значение «чудо». Развитие отрицательных значений этого понятия связывают с дэвами – служителями Аримана из заратуштрийской мифологии.


Тахмурасп, побеждающий дэвов


То, что див соединяет в себе представления о тёмном, смертоносном славянском божестве Чернобоге можно судить на основании малороссийских пословиц: «Щоб тебе чёрный бог убив», «щоб на тебе див пришов». Ф. И. Буслаев в «Исторических очерках...» указывает на польское поверье, будто «дьявол, превратившись в сову, обыкновенно сидит на старой дуплистой вербе и оттуда вещует, кому умереть».

В «Толковом словаре…» В. И. Даля как одно из значений слова «див» наряду со значением «чудо, диво» указано: «зловещая птица, вероятно, пугач, филин». Из этого можно заключить, что прототипом образа дива являются сова или филин, имеющие в народе репутацию зловещих предвестников беды.


Филин


Но есть и другая, более оригинальная версия о возникновении образа дива. Ф. И. Буслаев в своей работе «Русский богатырский эпос» сопоставил дива, сидящего на дереве и свистом нагоняющего беду, с образом Соловья-разбойника, от свиста которого пригибались деревья, а люди падали замертво. Внешне див – Соловей-разбойник имеет скорее человекоподобное обличие, нежели птичье.


Соловей-разбойник


Говоря о человекоподобном облике дива славянской мифологии следует обратить внимание на персонажа поэмы «Искандер-наме» поэта и мыслителя XII в. Низами Гянджеви. Описывая битву румов (т. е. греков) с русами (т. е. славянами или варягами) в районе Кавказа, он упоминает, что русы использовали в бою дива, привязанного за ногу цепью. Из поэмы следует, что эти дивы предпочитают спать на деревьях – налицо очевидная параллель со «Словом…». Див «так был груб и крепок, что стала похожей на деревьев кору его жесткая кожа» и покрыт косматой шерстью:

«Мудрецы удивлялись: не зверь он... а кто же?
С человеком обычным не схож он ведь тоже…»
«Это дикий из мест, чья безвестна природа…
не людского он рода»
.

Следует отметить, что кроме дива и Соловья-разбойника в славянской мифологии присутствует ещё одно чудовище, убивающее людей свистом (и шире – ветром). Это Вий, мифологически связанный с авестийским персонажем ветра и смерти – Вайу.

БЛАГОВЕРИЕ.ОРГ
Thursday, February 19th, 2009
9:11 pm
[chajkajonatan]
Духовность в зороастризме
Существует ли духовность в зороастризме? Как вы его понимаете? Что такое духовность?
Tuesday, February 17th, 2009
8:34 pm
[farroukh]
Новости сайта: проект «Наследие». Россия. Манси
Удалённость обских угров от Ирана на первый взгляд исключает какие бы то ни было связи между этими двумя мирами. Тем не менее, обско-угорская мифология имеет некоторые недвусмысленные параллели с заратуштрийской...

Мир-сусне-хум и царь Дарий

Манси (меньдси, моансь) – обско-угорский народ в России, в основном проживают в Ханты-Мансийском автономном округе Тюменской области и в Свердловской области. Несмотря на то, что большинство современных манси православные, часть народа придерживается традиционной религии.

Известно, что предки современных обских угров контактировали с иранцами, из-за чего в обско-угорской лексике представлен определённый слой ранних и поздних иранизмов:

Мансийский

Авестийский

манс. sōtær «тысяча»

hazaŋræm, пехлев. и ново-перс. hazār

манс. ātær, ōtær «князь»

ahura- «господин», отсюда Ahura Mazda «Ахура Мазда» (букв. «мудрый господь»).

манс. šōræp «оленёнок»

srvā- «рог»

манс. sāt

satæm, хотано-сакск. sata-, пехлев. sat, ново-перс. sad «сто».

угор. *säptä: манс. sät «семь», «неделя»

древнеиран. *sapta/*säptä «семь», авест. hapta «семь»



Наряду с древнейшими иранскими заимствованиями в обско-угорских языках обнаруживаются лексические заимствования из иранского языкового источника более позднего периода: обск.-угор. *ärγε: манс. έriγ «песня» – из среднеиранского *ärγa-//arγa-, ср. осет. arğaw «сказка», согд. *ni-γrāy- «петь», «воспевать»; обск.-yrop. *ễrt «ясный»: манс. εtər «ясный» – из среднеиранского, ср. осет. ird «ясный»; обск.-угор. *watε: манс. wāt, wåt «ветер» – из иранского, ср. авест. vāta- «ветер».

Всё это позволяет предполагать об обширных связях предков обских угров с иранцами. По-видимому, некоторые черты традиционной обско-угорской религии сформировались под влиянием учения Заратуштры.

Основная черта религии Заратуштры – дуализм, предполагающий существование Добра (Ахура-Мазда) и Зла (Ариман). Для мансийской религии также был характерен дуализм – вера в существование Добра во главе с Нуми-Торумом, создавшим Вселенную, и Зла – во главе с Куль-отыром. Из-за козней Куль-отыра люди подвержены болезням.

Кроме этого, интересное отражение в легендах манси нашли обстоятельства вступления на престол Дария I, царя державы Ахеменидов, созданной в середине VI в. до н. э. У античных авторов сохранился рассказ о том, как Дарий I получил права на престол. Семь претендентов на трон на заре должны были верхом выехать в условленное место у царского дворца, и тот, чей конь заржёт первым при восходе солнца, получит верховную власть.


Барельеф с изображением Дария I Ахеменида


Согласно легенде манси, царили как-то на земле смута и вражда. Спустился Нуми-торум с неба и сказал своим семи сыновьям: тот из вас будет старшим над людьми и своими братьями, кто завтра на рассвете первым приедет к моему дворцу и привяжет своего коня к серебряному столбу. Раньше всех приехал Мир-сусне-хум, младший из семи братьев, и с восходом солнца привязал коня к серебряному столбу. Так стал он повелителем земли. И стали жить люди в благополучии и богатстве под покровительством Мир-сусне-хума («за людьми смотрящего человека»).

Эта легенда была записана у манси в XIX в. путешественником и этнографом Н. Л. Гондатти. Невольно возникают аналогии между Дарием I и Мир-сусне-хумом. Нет сомнений, что обе легенды связаны друг с другом. Если обычай избрания царя с помощью коня хорошо известен по религиозной и эпической традиции персов, то у предков манси вряд ли могла самостоятельно возникнуть подобная практика избрания на царство – угорские племена познакомились с коневодством в результате контактов с иранцами. Поэтому есть все основания полагать, что мансийская версия легенды об избрании царя имеет прямую связь с легендой о царе Дарии I. В образе самого Мир-сусне-хума просматривается сходство с язатом Митрой («Озирающим всю землю»).

С XVII в. среди манси начинает распространяться православие. Носители традиционной мансийской религии так и не сформировали централизованной религиозной системы и священных книг, без чего невозможно сохраниться в той или иной степени в условиях внешнего давления других религий. Традиционная религия стала постепенно забываться.

В отличие от народных религий – культов сугубо этнических, учение Ашо Заратуштры смогло сформировать религиозную систему и сохраниться в течение более чем 3700 лет даже во враждебном окружении и стать религией, открытой для любого, кто желает её принять.

БЛАГОВЕРИЕ.ОРГ
Monday, February 16th, 2009
7:31 pm
[farroukh]
Заблуждения о Благой Вере: волхвы с Востока
Среди заблуждений о Благой Вере следует выделить часто упоминаемый христианами евангельский рассказ о поклонении волхвов с Востока новорождённому Христу (Мф. 2, 1-12). По мнению христиан, это якобы указывает на преклонение заратуштрийцев перед Христом и доказывает вторичность Благой Веры перед Христианством.

Причиной этого заблуждения явилось то, что в оригинальном греческом тексте фигурирует слово «magoi». Это слово действительно некогда использовалось для обозначения заратуштрийских священнослужителей. Но ещё в древности в греческой и семитской среде оно приобрело очень широкий смысл: под ним подразумевались вообще чародеи, колдуны, заклинатели, шарлатаны и т. п.

Беда Достопочтенный сообщает имена волхвов: Мельхиор (в Библии не упоминается), Каспар, Валтасар. Ни одно из этих имён не является заратуштрийским, два последних имеют определённо семитское происхождение.

Самое главное, что ни в одном заратуштрийском тексте, написанном в раннем средневековье, нет ни одного упоминания ни о чём подобном. Согласно традиции, Спасители должны быть заратуштрийцами, происходить из рода Заратуштры и распространять Благую Веру среди всего человечества.
Sunday, February 15th, 2009
8:21 pm
[farroukh]
Новости сайта: проект «Наследие». Россия. Чуваши
Благая Вера и традиционная религия чувашей

Чуваши (чăвашсем) – тюркоязычный народ в России, основное население Чувашии. По одной из гипотез, этноним «чуваш» происходит от названия племенной группы булгар – остатков объединения савиров. Савиры первоначально обитали в Западной Сибири, в нач. VI в. расселились в Центральной Азии и Северном Кавказе, где на короткое время создали несколько политических объединений, контактировавших с Сасанидским Ираном. В результате неудачной войны с Ираном савиры были рассеяны. Одна их часть достигла Среднего Поволжья. В чувашских легендах есть упоминание о прибытии чувашей в Среднее Поволжье вдоль Каспия с Кавказа, из местности Арамази, предположительно ассоциируемой с древним Армазцихе в Грузии.

По-видимому, основные определяющие черты традиционной религии чувашей (Чăвашсен авалхи тĕнĕ) сформировались под сильным воздействием учения Заратуштры в период их пребывания в Центральной Азии. Для неё был характерен дуализм – вера в существование Добра во главе с Верховным Богом Сўлти тура, создавшим Вселенную, и Зла во главе с Шуйттаном или Киреметом. Оба обозначения отрицательной сущности пришли из ислама: Шуйттан соответствует Шайтану, Киремет – понятию карамат, чуду, даруемому Аллахом своему рабу. Отец зла и мрака пребывает в бездне и приносит людям бесчисленное множество несчастий, подбивает человека на неблаговидные дела. В чувашской религии также присутствуют такие персонажи как Пихампар (пророк, покровитель) – от перс. Пейгамбар; покровитель домочадцев Пирешти, соответствующий заратуштрийскому духу-хранителю Фереште и т. д.

Погребальная обрядность чувашей также имеет параллели с религией Заратуштры: устройство кладбищ (масар) с непременным мостом через ручеёк или овражек (соответствует мосту Чинват над огненной рекой, по которому проходят души в загробном мире), символизирующим переход в мир мёртвых; разжигание костра у кладбищ во время похорон и поминок, что аналогично заратуштрийскому сагри – помещению возле дахмы («башни молчания»), где горит огонь. Разводя огонь, мăчавăр (чувашский жрец) произносил заклинание, начинавшееся со слов: «Ыра Вут Ашшё, Ыра Вут Ама!» («Великий Отец Огня, Великая Мать Огня!»)


Сагри возле «Башни молчания»


Со времени Ивана Грозного среди чувашей начинает распространяться православие. Носители чувашской религии так и не сформировали централизованной религиозной системы и священных книг, без чего невозможно сохраниться в той или иной степени в условиях внешнего давления других религий. Традиционная религия чувашей стала постепенно забываться. И хотя отдельные энтузиасты в настоящее время пытаются возродить её, отсутствие письменной фиксации учения мешает её полному восстановлению.

В отличие от любой этнорелигии – культа всегда сугубо этнического, учение Ашо Заратуштры смогло сформировать религиозную систему и сохраниться в течение более чем 3700 лет даже во враждебном окружении и стать религией, открытой для любого, кто желает её принять.

БЛАГОВЕРИЕ.ОРГ

P. S. Касательно праздника Манкун информация скорректирована.
Friday, February 13th, 2009
9:06 pm
[farroukh]
О невинности
В годы Великой Отечественной Войны был такой эпизод: немецкий врач, обследовавший угнанных в Германию русских девушек в возрасте от 16 до 20 лет, обнаружил, что свыше 90% из них были девственницами. Он обратился к Гитлеру с призывом немедленно начать мирные переговоры, убеждая его, что невозможно победить народ с такой высокой нравственностью. Что и было доказано победой русского народа.

В эпоху либерал-феминизма многими добрачная девственность рассматривается как нечто парадоксальное – сегодня около 65% школьниц до 16 лет имели половые связи.

И всё это при том, что у русских издревле существовал свод нравственных правил о женском целомудрии. Браки заключались рано (в 14-16 лет) – одним из доводов было сохранение целомудрия. Примечательно, что само слово «невеста» буквально означает «неведомая», «неизвестная» (в сексуальном смысле). В традиционной русской свадебной обрядности был распространён обычай «посада»: невеста должна была сесть на особое священное место, но не смела сделать это, если она уже была замужем, т. е. потеряла девственность. Если в первую брачную ночь невеста оказывалась нецеломудренной, брак расторгался. Блудниц карали – невесте в знак позора одевали на шею хомут, как знак отнесения к миру не знающих запретов животных. От деревенской цензуры нравов невозможно было укрыться.

Но какой рациональный смысл имеет сохранение женской девственности до первого брака? Ответ – никакой. Добрачная непорочность, равно как и необходимость заводить детей имеет исключительно религиозный смысл.

Благая Вера уделяет большое внимание выбору супруга и соблюдению ритуальной чистоты. Брачному наставлению молодым парам посвящена 53-я Ясна. Брак сакрален как путь победы над Злом и Смертью. В то же время Благой Вере не свойственно пуританство и ханжество – сексуальная потребность заложена в каждом человеке и сама по себе не является греховной. Сфера интимного как источник жизни всячески восхваляется.

В Благой Вере принято вступать в первый брак девственницей – такая жена называется «падешах зан». Вдова, выходя замуж за другого, имела все права в жизни, но в случае её смерти живой муж должен исполнять все поминальные церемонии только сирузэ (30 дней). После этого остальную часть церемоний должны совершать родственники её первого мужа, поскольку после смерти она всё равно будет «принадлежать» своему первому мужчине – мужу, для которого она являлась «падешах зан».

Мобедам вообще запрещается жениться на недевственницах – блудницах, вдовах или разведённых, поскольку мобеды обязаны жить в чистоте и святости. Заратуштрийская традиция говорит, что Саошьянт родится от непорочной девицы, как символа сакральной чистоты.

Очевидно, что в настоящее время в либерал-феминистском обществе придерживаться традиционного подхода очень сложно. Но существует исторически достоверная закономерность: народы, погрязшие в блуде, вырождались и исчезали с лица земли.
Tuesday, February 10th, 2009
9:54 pm
[farroukh]
Новости сайта: проект «Наследие». Россия. Карелы
Элементы заратуштрийской религии в народных верованиях карел

Карелы (karjalaizet) – финно-угорский народ в России, проживают в основном в Карелии, а также Тверской области.

Известно, что предки современных финно-угорских народов в древности занимали обширные территории от лесных районов Поволжья и Прикамья до Урала, где контактировали с иранцами, из-за чего в карельской лексике представлен определённый слой ранних и поздних иранизмов:

 

Карельский

Авестийский

punta «дно»

авест. bŭna<*bundna, отсюда название трактата Бундахишн

aiva: (арх.) aiva «только», «исключительно», «целиком»

aēva- «один», «единственный

aiša «оглобля»

aēša- «плуг»

ertä-

aræδa- «половина», сторона»

mehi-läinen «пчела»

maxšī- «муха»

oras «холощёный кабан», «кабан

varāza- «кабан»

osa «часть», «доля», 

ąsa- «часть, доля»

sarvi «рог»

srvā- «рог»

marras (основа marta-) «дряхлый», «бесплодный», «мёртвый»

mæræta- «умерший», «мёртвый».

sata «сто»

satæm, пехлев. sat «сто»

jyvä «зерно», «злак», «семя»

уа- «злак»

viha «ненависть», «гнев», «яд»

vĩša- «яд», пехлев. wiš «яд».

kota «жилище», koti «дом»

kata- «место, постройка».

 

Наряду с древнейшими иранскими заимствованиями в карельском обнаруживаются лексические заимствования из иранского языкового источника более позднего периода:

 

Карельский

Новоиранский

vermen «верхний слой кожи»

осет. wormeg «верхняя одежда», «шуба».

vasa «телёнок»

ягноб. wása «телёнок»

varsa «жеребенок»

осет. vurs «кобыла»

kalabian «меч»

перс. kard «меч».

reśmä «верёвка»

перс. rasan «верёвка»

porsas «свинья»

хотано-сакск. pā’sa «свинья»

 



 

Всё это позволяет предполагать о связях предков карел с иранцами, что могло найти отражение в карельской мифологии, зафиксированной в рунах (народных песнях). Исследователь XIX в. Элиас Леннрот скомпоновал эти руны в поэтический цикл «Калевала». Анализ содержания мифов «Калевалы» и этнографические исследования карел выявляют в их мировоззрениях некоторое сходство с учением Заратуштры.

 

Как известно, основой учения Заратуштры является вера в существование Ахура-Мазды и Аримана. Ахура-Мазда – Создатель Мира, источник Добра и Света, Порядка и Истины, Ариман – Разрушитель Мира, источник Зла, Тьмы, Холода и Скверны. Достичь победы Добра в мире можно через добрые мысли, слова и дела, и почитая стихии – Воздух, Воду, Землю и особенно Огонь, как символ жизненной силы, которую Создатель вдохнул во Вселенную. После смерти душа человека три дня пребывает рядом с ним, а затем подвергается суду на мосту Чинват над огненной рекой.

 

По традициям заратуштрийцев, труп – сакрально нечист, обладает оскверняющей силой, разносимой дэвом насу и поэтому не может быть сожжён, утоплен или похоронен в земле, поскольку это вызовет осквернение стихий. Для этого заратуштрийцы соблюдали специальные погребальные обряды с выставлением трупов в закрытых или открытых погребальных сооружениях. У восточных иранцев соблюдалась традиция построения закрытых постройках для покойных: аланы строили для этой цели «дома мёртвых», согдийцы и хорезмийцы – склепы для хранения оссуариев.



«Дом мёртвых». Осетия

 

Сравнивая учение Заратуштры и карельские народные верования можно отметить, что в карельских верованиях также присутствовал дуализм – вера в существование Добра во главе с Ильмариненом и Зла – во главе со старухой Лоухи, хозяйкой адской северной страны Похьелы, похитившей огонь из очагов страны людей Калевалы. Следует отметить, что согласно заратуштрийской традиции, ад (дузах) также ассоциировался с севером.

 

Имя бога Ильмаринена (через прафинно-угорское название неба *ilma, juma) восходит к Йиме из заратуштрийской мифологии – первочеловеку и царю, прародителю человечества, в более позднюю эпоху именовавшемуся как Джамшед.

 

Карелы, как и иранцы-заратуштрийцы, хоронили покойника через трое суток после смерти. По карельской традиции считалось, что в течение первых трёх суток душа умершего находится рядом, после чего она отправляется в страну мёртвых Туонелу, проходя по мосту-нитке через огненную реку Туони. Это имеет параллели с религией Заратуштры, где душа после суда над ней должна пройти по мосту Чинват над огненной рекой.

 

Судя по этнографическим данным, карелы вплоть до XIX в. усопшего, обёрнутого в бересту, оставляли в «доме мёртвых» – небольшом четырехугольном бревенчатом срубе (ок. 2*0,6 м) с двускатной крышей и глинобитным полом. Тело клали головой к северу и ногами на юг. Таким образом, лицо покойника было обращено в сторону юга, в сторону света, дня, солнца. В некоторых случаях «дом мёртвых» возводился для двух или более тел.




«Дом мёртвых» (фрагмент). Карелия

 

Исследователи отмечают у карел запрет беременным женщинам на посещение кладбищ, где на них может напасть калме – дух смерти, что перекликается с заратуштрийской традицией избегания оскверняющего трупного дэва насу.



БЛАГОВЕРИЕ.ОРГ
[ << Previous 20 -- Next 20 >> ]
БЛАГОВЕРИЕ.ОРГ   About LiveJournal.com